Algunes persones fan les paus amb la mort.
D'altres la comprenen perfectament i, tot i així, la rebutgen.
Aquest article tracta sobre aquesta segona posició. No és una creença que la mort ja pugui ser derrotada, ni una promesa que la criònica funcionarà. És el judici més senzill que la pèrdua permanent d'una persona és dolenta, i que acceptar la mort com a fet no requereix acceptar-la com a resultat bo.
Per a algú que gaudeix de viure, l'objecció no és difícil d'explicar. La mort se'n emporta el pensament, l'experiència, les relacions, els plans i totes les decisions pendents. La seva universalitat no converteix aquestes pèrdues en beneficis.
Potser volen una altra matinada ordinària amb la seva parella. Potser volen veure com es desenvolupen els seus fills. Potser simplement senten que la seva vida és seva, i que cap calendari natural no ha guanyat el dret de tancar-la.
Això no és necessàriament una demanda d'immortalitat.
És una negativa a fingir que un final no desitjat esdevé significatiu simplement perquè és familiar.
Acceptar no és aprovar.
La paraula 'acceptació' amaga dues idees diferents.
Una és factual. Una persona pot comprendre que morirà en les condicions actuals, preparar-se per a aquesta possibilitat i parlar amb honestedat amb les persones que l'envolten.
L'altra és avaluativa. Els demana que decideixin que la mort els és adequada, necessària o, d'alguna manera, bona per a ells.
La primera no implica la segona.
Fem aquesta distinció arreu. Una malaltia pot ser incurable avui sense convertir-se en desitjable. Una tempesta pot ser inevitable sense ser benvinguda. Reconèixer una limitació no és el mateix que lloar-la.
'La mort és natural' tampoc no resol la qüestió. Natural descriu d'on prové alguna cosa. No diu res sobre si l'hauríem de preservar, prevenir o evitar.
L'envelliment, les infeccions i la fallada d'òrgans també són naturals. Gran part de la medicina existeix perquè la naturalesa no sempre s'alinea amb el que les persones valoren.
Algunes persones troben veritable consol en veure la mort com a part d'un ordre més gran. Aquesta perspectiva mereix respecte. Però no crea cap obligació perquè tothom senti el mateix.
Una persona pot enfrontar-se a la mort amb calma i, tot i així, preferir no morir. Pot donar suport a un familiar que mor sense anomenar la pèrdua bonica. Pot plorar sense buscar una lliçó que faci acceptable la mort.
No hi ha cap actuació emocional correcta aquí.
Què té a veure això amb la criònica
La criònica no fa desaparèixer el final. Canvia el que es pot intentar quan la medicina actual ha arribat al seu límit.
Després de la mort legal, la criopreservació pretén alentir la descomposició i preservar tant com sigui possible l’estructura física del cervell. L’esperança subjacent és que la tecnologia futura pugui reparar els danys, recuperar la persona i tractar la causa original de la mort.
Ningú no pot demostrar actualment que això tindrà èxit en un ésser humà. L’intent pot preservar massa poc. La tecnologia de reparació necessària potser no arribarà mai. L’organització responsable de la cura també ha de romandre capaç durant un període que ningú no pot predir.
Tanmateix, les alternatives importen. L’enterrament i la incineració permeten o causen la pèrdua irreversible de les estructures relacionades amb la memòria i la identitat. Tanquen deliberadament la possibilitat biològica.
La criopreservació manté oberta aquesta qüestió, encara que sigui de manera incerta.
Per a una persona que troba inacceptable el final, aquesta diferència pot ser suficient per actuar. No cal que cregui que la revivificació és segura. Només cal que prefereixi un intent incert a un resultat que no deixa cap via de retorn.
Aquesta preferència no demostra que la criònica valgui el seu cost per a tothom. Explica per què triar-la pot ser coherent.
Segons les nostres converses amb membres, la motivació rarament és una obsessió abstracta amb “el futur”. Més sovint, comença amb l’afecte per una vida que ja és aquí.
Les persones volen romandre amb aquells que estimen. Són curioses pel que la humanitat aprendrà. Tenen projectes que continuarien si se’ls donés l’oportunitat. O simplement no veuen per què una vida que valoren hauria de ser lliurada sense preservar l’única opció restant.
El futur imaginat no ha de ser perfecte. Només ha de contenir una vida que la persona consideraria digne de viure.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
Carregant l’eina interactiva...
Rebutjar no és negar
Hi ha una diferència important entre negar la mort i refusar-ne l’aprovació.
Negar amaga els fets. Actua com si la malaltia, l’envelliment i el temps poguessin ser ignorats. Una decisió seriosa sobre criònica ha de fer el contrari.
Requereix que la persona s’enfronti a la mort legal, possibles retards, danys biològics i l’absència de cap mètode demostrat de revivificació. Requereix que signi documents per a un esdeveniment que espera que no succeeixi en dècades.
Tomorrow.bio’sinformació per al consentiment informat és explícita que la reanimació potser mai no serà possible. Voler sobreviure no elimina aquesta incertesa.
Tampoc voler que la mort no existeixi significa exigir que la medicina actual allargui el sofriment a qualsevol preu.
Una persona pot prendre decisions reflexives sobre la cura al final de la vida i, tot i així, sol·licitar la criopreservació després de la mort legal. La primera concerneix el que la medicina hauria de fer mentre la recuperació encara és possible ara. La segona pregunta si alguna cosa de la persona pot ser preservada per a un futur en què pugui ser possible més.
Aquelles són decisions relacionades, però no són la mateixa decisió.
En aquest context, 'inacceptable' no ha de voler dir pànic o ràbia. Pot voler dir alguna cosa més tranquil·la: reconec el que està passant, però no triaré la destrucció irreversible mentre hi hagi una alternativa.
La versió honesta de l’esperança
Un desig fort no és cap prova.
Una persona pot voler la revivificació més que res i, tot i així, no tenir cap manera fiable d’assignar-li una probabilitat. El procediment conté massa incògnites, des de l’estat del cervell abans del refredament fins a les capacitats d’una civilització futura.
El cas honest per a la criònica no ha de disfressar aquests buits.
Però tampoc no cal que ho faci.
La decisió no és entre revivificació garantida i mort garantida. Es tracta de preservar el que encara es pot preservar i permetre que l’estructura restant es destrueixi.
Una opció pot fallar. L’altra elimina l’opció.
Què val aquesta diferència depèn de la persona. Depèn de com valori la continuïtat de la vida, del cost que li suposi l’acord i de si considera que el procediment i l’organització són prou creïbles per a sostenir la seva esperança.
Això és el motiu pel qual l’argument deper què una 1% de possibilitats és infinitament millor que 0%és, en última instància, sobre la diferència entre una possibilitat i cap. No demostra que algú conegui la probabilitat real de revivificació.
Hauríem de poder sostenir totes dues idees alhora: les proves són incompletes, i la possibilitat restant encara pot importar moltíssim.
Et pots permetre voler continuar
Cap resultat científic no pot determinar quant hauria de valorar una altra persona la seva pròpia continuïtat.
Algunes persones no volen la criònica. Potser veuen la mort com un compliment, confien en una vida després de la mort, dubten que una persona revivificada encara sigui ella mateixa, o decideixen que la incertesa no val la pena pel preu i l’esforç.
Aquestes són posicions reals.
Però el contrari també ho és. Una persona té dret a dir que aquesta vida, aquesta ment i aquestes relacions no li són substituïbles. Té dret a voler més temps sense disfressar aquest desig com un deure envers la humanitat.
La funció de Tomorrow.bio no és dir a la gent que han de trobar la mort inacceptable. És posar la criopreservació a l’abast de qui ja sap que vol intentar-ho, i descriure aquest intent sense convertir la incertesa en una promesa.
Si ho tries, el desig al final ha de convertir-se en alguna cosa pràctica. L’afiliació, la finançament, la informació d’emergència i la conscienciació familiar importen perquè la criopreservació no es pot organitzar únicament amb la convicció.
La preparació necessària s’explica adocuments importants que has de guardar.
Un cop existeixen aquests arranjaments, la decisió no cal que domini el dia a dia. Pot seguir sent el que havia de ser: una còpia de seguretat davant d’un final que la persona no accepta voluntàriament.
La versió més clara de la posició també és la més curta.
Sé que la criònica pot fallar. Sé que ningú no pot prometre que tornaré. Però la meva vida m’importa, i prefereixo un intent incert a cap intent.
No cal res més elaborat.
Resum: Pots acceptar la mort com un fet sense acceptar-la com un bon resultat. La criopreservació no pot prometre supervivència, però preserva una possibilitat que el soterrament i la incineració tanquen. Per a algú que vol que la vida continuï, triar aquesta possibilitat és una resposta coherent.
Lectures addicionals