Hi ha una dificultat peculiar a l’hora de pensar en la teva pròpia no-existència.
Pots imaginar una habitació buida, el teu funeral o un món que continua sense tu.
Però encara hi ets present com la persona que ho imagina.
El no-res no és foscor, silenci o un son sense fi.
Aquestes són experiències. La no-existència és l’absència de qualsevol persona que pugui experimentar-les.
Això pot ser tranquil·litzador.
Si no hi ha subjecte després de la mort, no hi ha ningú atrapat en el no-res ni cap estat etern per suportar.
També pot deixar intacta l’objecció real.
Potser no tems estar mort. Potser objectes a perdre tots els futurs que podries haver viscut.
Cap sofriment no significa cap pèrdua.
Pensa en una decisió mèdica ordinària.
Un pacient sota anestèsia general no experimenta les hores de cirurgia. Això no fa que sigui irrellevant si es desperta.
El dany de la no-existència permanent no ha de ser una condició desagradable després de la mort.
Pot ser la pèrdua de relacions, projectes, descobriments i moments que haurien importat si la persona hagués seguit viva.
Aquesta és una comparació feta des de la perspectiva d’algú que viu ara.
No cal que imaginis un fantasma que plora pel seu futur.
Només has de notar que la vida pot contenir béns, i acabar amb una vida elimina l’accés a aquests béns.
Tot i així, això no demostra que cada any addicional sigui valuós.
Una persona que pateix greument pot raonablement preocupar-se més per l’alleujament que per la durada.
Algú pot creure que una vida natural és completa, que hi ha una vida després de la mort, o que la continuació personal no és un bé suprem.
La lògica no pot inserir el valor premissa que rebutgen.
No hi ha experiència de ser mort. Encara pot haver-hi una pèrdua en deixar de viure.
Aquesta distinció explica per què els arguments sobre la mort sovint es creuen sense adonar-se.
Un costat diu, correctament, que una persona inexistent no pot patir.
L’altre diu, també coherentment, que la persona viva té motius per protegir un futur que valora.
Aquestes afirmacions poden ser totes dues certes.
La biostasi preserva una possibilitat
La criopreservació no resol la inexistència.
No estableix que el pacient romangui conscient, legalment viu o garantit de tornar.
El pacient està legalment mort. El metabolisme s’ha suprimit a temperatura criogènica. Cap tecnologia actual pot restaurar la persona.
El que el procediment intenta preservar és la informació física.
Si la memòria i la personalitat depenen d’una estructura duradora al cervell, i si prou d’aquesta estructura sobreviu, la recuperació futura pot seguir sent físicament possible.
Cada “si” compta.
No coneixem la base física completa de la memòria i la identitat. No sabem si els procediments actuals preserven tot el que un mètode de reparació futur necessitaria.
No sabem si aquest mètode de reparació existirà mai.
I un pacient emmagatzemat depèn que les institucions continuïn proporcionant cures fins que això passi.
La cadena tècnica es separa enuna aproximació d’enginyeria a un problema biològic.
Per tant, la conclusió honesta és modesta.
La biostasi pot evitar que una via cap a la no existència es torni irreversible immediatament després de la mort legal.
Potser no funcioni.
Per a algú que valora la vida contínua i accepta un compte físic de la identitat, preservar aquesta opció pot seguir sent racional.
Per a algú que creu que la persona ja ha marxat en l’únic sentit que importa, el mateix procediment pot no tenir cap benefici rellevant.
Això és per què la tria segueix sentintrínsecament personal.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
Carregant l’eina interactiva...
No pots raonar únicament des de la por
La por et diu que un resultat et importa.
No et diu com de probable és el resultat, si la resposta proposada funciona o quin hauria de ser el seu cost.
Això s’aplica en tots dos sentits.
Una por forta de la mort pot fer que una evidència feble sembli decisiva.
Una por forta d’aparèixer ingenu pot fer que la incertesa sembli una prova que una idea és impossible.
Cap d’aquestes emocions mereix controlar la qüestió factual.
Una decisió més calmada separa tres coses.
Primer: què valores? Potser l’experiència contínua, les relacions, la curiositat o simplement la possibilitat de tenir més matins ordinaris.
Segon: què recolza l’evidència? La criopreservació actual pot alentir el canvi físic i preservar l’estructura, però la revivificació humana no s’ha demostrat.
Tercer: què demana l’acord de la teva vida ara?
Els diners gastats en preservació no es poden gastar dues vegades. Les obligacions familiars segueixen sent reals. El pla no hauria de consumir la vida que pretén protegir.
Els membres no resolen aquestes qüestions en un únic registre emocional.
Alguns senten por. Alguns senten curiositat. Alguns troben els papers gairebé avorrits un cop han decidit.
Per a altres, el fet decisiu és l’amor per la seva vida actual més que no pas la por a la mort.
Aquests motius poden coexistir.
Una decisió racional no et demana que deixis de sentir. Et demana que els teus sentiments deixin de fer-se passar per proves.
Pot ajudar a invertir la pregunta.
No preguntis només si la mort et fa por. Pregunta si acceptaries una dècada addicional segura si la medicina t’ho oferís demà.
Si la resposta és sí, la vida continuada ja té valor independent del pànic.
Després pregunta quant sacrifici present mereix un intent incert.
Això trasllada la conversa del temperament a un intercanvi que realment es pot examinar.
No fer res també és una elecció.
Moltes persones tracten de signar com la decisió activa i no fer res com quelcom neutral.
Biològicament, no fer res té una direcció previsible.
Després de la mort, l’estructura del cervell es degrada. L’enterrament permet que aquest procés continuï. La incineració accelera la destrucció irreversible.
Si una persona més tard desitja haver organitzat la criopreservació, potser no hi haurà cap moment posterior en què pugui recuperar l’opció.
Això no significa que tothom hagi d’actuar avui.
Vol dir que el retard ha de formar part de la decisió i no quedar-ne fora.
Pots decidir que les proves no són suficients, que el cost és massa alt o que la visió subjacent de la identitat és incorrecta.
Aquestes són raons.
“Mai no vaig arribar a decidir” arriba al mateix resultat físic sense el benefici d’haver-lo examinat.
L’asimetria importa perquè les disposicions són més fàcils abans d’una crisi.
La financiació sovint és més barata mentre la persona és més jove i més sana. Els documents es poden completar sense que la família hagi de prendre decisions en estat de xoc.
Res d’això augmenta les possibilitats de reanimació fins a un nombre conegut.
Només redueix vies evitables perquè l’intent no comenci mai.
L’argument de valor d’opció es desenvolupa aper què una 1% possibilitat és infinitament millor que 0%.
La teva resposta no ha de servir per a tothom.
El problema del no-res no té una solució purament lògica perquè la lògica necessita premisses.
Si la vida continuada té valor, la no existència elimina quelcom important.
Si la preservació física pogués retenir la persona, la criopreservació pot protegir una via que altres disposicions tanquen.
Si la possibilitat desconeguda val més per a tu que el cost present, organitzar-ho té sentit.
Canvia qualsevol d’aquestes premisses i la conclusió pot canviar.
Aquesta forma condicional no és feblesa.
És el que sembla una conclusió honesta quan tant les proves com els valors importen.
Tomorrow.bio’sinformació de consentiment informat afirma que la reanimació pot no arribar a ser possible mai.
Pots acceptar-ho i, tot i així, decidir que la destrucció segura no és la opció per defecte.
També pots acceptar-ho i decidir no participar.
El que importa és veure què s'està triant.
El no-res en si mateix no et farà mal.
Però si vols un futur, permetre que totes les vies cap a ell es tanquin no és un acte neutral.
TL;DR: La no-existència no és una experiència, però la mort pot eliminar un futur que algú valora. Biostasis ofereix un intent incert de preservar aquest futur, no una prova ni una garantia.
Lectures addicionals